Từ “giao hoan” và câu chuyện ngôn ngữ – Báo Công an Nhân dân điện tử

Nhà nghiên cứu phê bình Đặng Tiến ở Pháp có thắc mắc: “Tại sao các từ điển tiếng Việt hiện hành đều đồng loạt giải thích “giao hoan là cùng nhau vui vẻ”? Cách giải thích của từ điển như vậy ắt người nước ngoài học tiếng Việt dễ nhầm tưởng nghĩa-đang-sử-dụng của giao hoan là cùng nhau vui vẻ, giống như “liên hoan”.Một số học giả khác đặt hoài nghi, hay là tại thời điểm biên soạn từ điển, từ giao hoan không có nghĩa như hiện nay?Trong cảm thức của tôi, nghĩa gốc của giao hoan chỉ có thể là quan hệ xác thịt.Mà quan hệ xác thịt thì hiển nhiên là… vui vẻ.

GS Nguyễn Huệ Chi tra vào tận gốc từ điển Trung Quốc và xác nhận : “ Từ “ giao hoan ” có 4 nghĩa ( đều có dẫn những câu văn cổ làm dẫn chứng ), xếp theo thứ tự như sau : Nghĩa 1 : “ dữ nhân kết giao nhi thủ đắc đối phương đích hoan tâm ” = ( kết giao với người khác và nhận được tấm lòng hoan hỷ của đối phương ). Nghĩa 2 : “ kết hiếu ” = ( kết tình giao hảo ) ; Nghĩa 3 : “ nhất tề mừng cuống ” = ( cùng nhau đi dạo [ thỏa thích ] ) ; Nghĩa 4 “ nam nữ thành hôn hoặc hoan hợp ”. Tra chữ “ hoan hợp ” thì có nghĩa : “ Nhân hoan ái nhi kết vi phu thê ” = ( nhân “ hoan ái ” mà kết làm vợ chồng ). Lại tra chữ “ hoan ái ” thì có nghĩa : “ nam hoan nữ ái ” = ( trai gái yêu nhau ) .
Sự phức tạp nằm ở đó. Vậy là giáo sư tỏ ra “ rất do dự, vì mình vốn tin ở những học giả tiền bối, không dám phê phán họ một cách khinh suất ” .
Tra cứu từ điển, dù có tra đến từ nguyên cũng chỉ là trên mặt phẳng. Trích dẫn văn chương thì càng không hề tìm ra, vì văn chương ít khi dùng nghĩa tục. Phải tra đến “ Kim Bình Mai ” thì may ra mới hoàn toàn có thể xuất hiện thêm cảnh trai gái lõa thể với cuộc ái ân đầy xác thịt đến không muốn rời ra : “ Nhị nhân tựu tại viện nội đắng thượng xích thân lộ thể, tịch chẩm giao hoan, bất thăng khiển quyển ”. “ Kim Bình Mai ” nổi tiếng dâm thư, cho nên vì thế mới hé lộ cách dùng từ ở nghĩa nguyên thủy mà chính một nhóm người có học đã cố ý làm rơi lệch, sai nghĩa hoặc mất nghĩa .
Đến đây thì chỉ hoàn toàn có thể khảo cổ văn hóa mới thấy phần nào chiều sâu cái nghĩa bị đè lấp bởi lớp vỏ của từ. Ngôn ngữ là mẫu sản phẩm của văn hóa truyền thống. Mà văn hóa truyền thống thì có đến tầng những tầng lớp che đậy lên sự thực .

Tượng phật A Di Đà, từ nguyên thủy đến hiện đại.

“ Hoan ” là vui tươi, không tra cứu cũng biết là niềm vui niềm tin. Nhưng chữ “ Giao ”, từ tố đóng vai trò chính để ghép thành “ giao hoan ” thì đáng nghi lắm khi dám bảo nó không mang nghĩa xác thịt. Chẳng lẽ nó cũng chỉ mang nghĩa niềm tin ? Nếu bổ trợ cho từ điển lúc bấy giờ, từ nghĩa gốc : “ vui tươi với nhau ”, đến thêm nghĩa phái sinh : “ quan hệ xác thịt ” thì thậm vô lý. Không có chuyện ngược đời đó, vì vậy những cụ gốc Nho hoặc ảnh hưởng tác động Nho lúng túng, không đưa vào từ điển cũng phải .
Muốn biết gốc thì phải truy tự hình, đến tận giáp cốt văn, triện văn, kim văn. Và xa hơn cả món giáp cốt văn vốn là tự hình nguyên thủy kia, hãy hủy trọn vẹn cái cấu trúc vững chắc đang – sử – dụng của giới hàn lâm : “ giao hoan ” là “ cùng nhau vui tươi ” để thử nhìn từng mảnh của nó. Chỉ có làm như thế thì may ra mới thấy cái gì đang bị giấu kín hoặc bị xóa mờ đi bởi cái gọi là văn hóa truyền thống mà đại diện thay mặt của nó là những Cấm kỵ ( Taboo ) đã từng chuyển trái đất từ tự nhiên hoang dã sang văn hóa truyền thống văn minh .
Trong những từ điển Hán đều ghi nhận chữ “ Giao ” có tự hình giáp cốt văn, triện văn, kim văn giống một người dạng háng ra và một “ vật lạ ” có khấc chọt vào. Điều này làm ta liên tưởng đến hình ảnh phồn thực nguyên thủy trong đền cổ của Ấn Độ giáo :

Đây là hình ảnh tả thực để sau này thành cặp Linga-Yoni. Ấn Độ giáo đã biến cái này thành các vị thần sinh diệt: Shiva, Vishnu, Brahma. Chân dung thần Shiva nguyên thủy được ghi nhận như là cái Linga. Kể cả Phật giáo nguyên thủy sau đó cũng mượn lại và biến thành A Di Đà, đẩy sự sung sướng trần tục về Tây Phương Cực Lạc. Bởi đạo Phật quan niệm nhục dục trần thế chỉ mang lại đau khổ:

Dù đã cố ý cắt xén, chỉnh sửa và biên tập, kiểm duyệt khắc nghiệt, cố ý xóa đi dấu vết trần tục trong quy trình kiến thiết văn hóa truyền thống, nhưng vẫn còn đó, dù mờ nhạt dần, cái dấu vết mang hình hài nguyên thủy của chuyện xác thịt mà loài người đã từng tín ngưỡng. Rõ ràng cái Thiêng khởi đầu là cái Tục, hay nói cách khác, cái Tục đã sinh ra cái Thiêng. Sự trái chiều giữa Tục và Thiêng là loại sản phẩm của tư duy nhị nguyên, trong khi khởi thủy trọn vẹn nhất nguyên : Tục cũng là Thiêng và Thiêng cũng là Tục. Chính con người sau những đại kị đã có xu thế từ giã trần tục để tìm đến thiên đường rồi trôi dần vào hoang tưởng .
Quay lại chữ “ Giao ”, từ tố chính của từ “ giao hoan ”. “ Giao ” khởi đầu chỉ hoàn toàn có thể là quan hệ xác thịt. Không phải không có, chính Từ điển đại trà phổ thông ghi nhận, nhưng lại xếp vào nghĩa thứ 4 sau những nghĩa ý thức. Sự thực, chữ “ Giao ” khi được cải biến thành những dạng khác mới chuyển nghĩa niềm tin. Kết hợp với bộ “ nữ ” thành nghĩa là đẹp, điệu đàng. Kết hợp với bộ “ nhân ” thành mang nghĩa bè bạn, bạn hữu. Kết hợp với bộ “ khẩu ” thành tiếng chim lôi kéo bạn. Kết hợp với bộ “ nguyệt ” thành ?, keo sơn, kết dính .
Việc chuyển nghĩa trong “ giao du ” đi lại chơi bời với nhau ( Thiều Chửu ), chẳng khác gì tiếng Việt ta dùng từ “ chơi ” thay cho hoạt động giải trí giao hoan ở nghĩa xác thịt !

Linga-Yoni, từ tả thực đến biểu trưng, từ bình đẳng nam nữ đến duy dương vật.

Các nghĩa khác mang tính niềm tin của từ “ giao ” như “ tiếp xúc ”, “ giao cảm ”, “ giao tế ”, “ tiếp xúc ” và “ giao hoan ” dù đã xa sang địa hạt niềm tin vẫn không thoát ly khỏi cái nghĩa gốc của “ giao ” là “ quan hệ xác thịt ”. Không ngẫu nhiên mà nó tạo ra cả mạng lưới hệ thống : “ giao cấu ”, “ giao hợp ”, “ giao hoan ” … trong cùng một trường nghĩa .
Bởi vì, theo Phân tâm học cổ mẫu, con người đã thưởng thức thân xác và tư duy từ xác thịt của mình trước khi tư duy về ngoài hành tinh. Chỉ vì sau đó tôn giáo ra đời mới có chuyện nói ngược, rằng Trần tục do Thiên đường sinh ra. Người ta diễn nghĩa “ Kinh Dịch ”, dù có nói đến quan hệ Trời Đất bát ngát cũng không hề quên quan hệ Nam Nữ : “ Thiên địa giao vạn vật hóa sinh ”, “ Nam nữ cấu tinh vạn vật hóa thuần ”, “ Thượng hạ giao nhi kì chí đồng dã … ” .
Có thể Tóm lại, từ “ giao hoan ” mang nghĩa gốc phải là “ quan hệ xác thịt ”, sau được chuyển sang nghĩa niềm tin : “ cùng nhau vui tươi ”. Nếu update vào từ điển xem nghĩa trần tục với quan hệ xác thịt kia là nghĩa phái sinh thì không hề được, vì cách làm đó chỉ hoàn toàn có thể là nói ngược. Như vậy, chính quy trình Việt hóa chữ Hán, một cách vô thức, người Việt đã làm sống lại nghĩa tưởng chừng đã chết bởi sự cấm kỵ, đè lấp của văn hóa truyền thống Nho giáo. “ Giao hoan “ chỉ quan hệ tình dục là nghĩa vĩnh cửu, cổ sơ và cũng văn minh, trừ phi kẻ có học cố ý che giấu hay đánh mất .

Không chỉ từ giao hoan mà điều này có thể diễn ra ở nhiều từ khác. Chữ Nữ có tự hình nguyên thủy là cái âm vật, khi chế biến sang chữ Nôm, các cụ ta đã điểm thêm vào lỗ trống dấu chấm đọc là chữ Đĩ, phục sinh đầy đủ nghĩa trần tục của nó. Điều này không khác người bình dân gọi tên con trai, con gái bằng chính bộ phận sinh dục của chúng vì đời sống ngôn ngữ của họ nằm ngoài hàng rào cấm kỵ. Đó không phải là chuyện đùa mà là sự thật nghiêm túc.

Cấu trúc luận chủ trương chỉ xét nghĩa-đang-sử-dụng, mặc kệ lịch sử dân tộc của từ. Bởi họ ý niệm nét nghĩa đã mờ hoặc đã chết không còn giá trị. Đó là một sai lầm đáng tiếc. Phân tâm học và Giải cấu trúc xem cái đã mờ, thậm chí còn tưởng chừng đã chết lại không khi nào chết. Nó sẽ sống sót bên dưới ngôn từ, J. Lacan gọi là phần Thực luôn bị che giấu, vắng mặt và không hề miêu tả bởi Cấm kỵ .
Ngôn ngữ hình thành từ cái Thực ( Real ) theo thị giác, kích thích Tưởng tượng ( Image ) và ở đầu cuối kết tinh ở dạng Biểu trưng ( Symbolic ). Có nghĩa là ngôn-ngữ-đang-sử-dụng là dạng Biểu trưng do cả một quy trình xây đắp dưới áp lực đè nén của Cấm kị ( Taboo ) bằng hình thức cắt xén, chỉnh sửa và biên tập, kiểm duyệt. Nghĩa do đó thường bị trượt ( glissement ) trên những Biểu trưng và Chuỗi miêu tả. Nhưng theo Lacan, trong khi Biểu trưng thuộc quyền lực tối cao kìm nén dục vọng, đẩy cái Thực xuống tầng sâu, thì cái Thực vẫn luôn có khuynh hướng trồi lên và sẽ được thức tỉnh, đồng thời ngày càng tăng theo tưởng tượng trong vô thức. Ngôn ngữ không chỉ là loại sản phẩm của ý thức như cấu trúc luận ý niệm mà còn là vô thức .
Quy Nhơn 20/9/2017