Ý nghĩa về Như Lai

Như Lai là một vị đã hiểu rõ quốc tế, như vậy là đã đạt đến chỗ tột cùng của quốc tế, mới hoàn toàn có thể hiểu biết về quốc tế. Nhưng phải ở trong quốc tế mới hoàn toàn có thể hiểu biết quốc tế, phải ở trong sanh tử mới hoàn toàn có thể vượt qua sanh tử, như đã được trình diễn ở trong Kinh Rohitassa .>> Kiến thức Trước hết, chúng tôi đề cập đến những bậc Như Lai nói chung, rồi đến Thế Tôn, Ðức Phật Thích Ca Mâu Ni nói riêng, những định nghĩa gì đã được dùng để miêu tả những Ngài, và nhất là những góp phần gì rất đặc biệt quan trọng về những giáo lý chánh yếu, những pháp môn giảng dạy đã giúp chúng sanh thoát khỏi sự khổ đau.

Một vấn đề có thể làm rất nhiều người thắc mắc, trong quá khứ cũng như trong hiện tại, là Ðức Phật là ai, Ngài là thần chăng, vị Tiên chăng, Ngài là người như chúng ta chăng? Chúng ta là Phật tử, chúng ta là người tìm hiểu đạo Phật chúng ta cần xem Ðức Phật là ai, cho đúng với lời Phật dạy? Một câu hỏi về một số vấn đề đã được Ðức Phật khéo giải đáp trong Kinh số 36 “Về tùy thuộc thế giới”.(Tăng Chi, IV-36).

Như Lai là một vị đã hiểu rõ thế giới, như vậy là đã đạt đến chỗ tột cùng của thế giới, mới có thể hiểu biết về thế giới. Nhưng phải ở trong thế giới mới có thể hiểu biết thế giới, phải ở trong sanh tử mới có thể vượt qua sanh tử, như đã được trình bày ở trong Kinh Rohitassa.

Bà La Môn Dona thấy dấu chân Ðức Phật có dấu bánh xe ( pháp luân ) với vừa đủ tổng thể cụ thể, khi Ðức Phật đi trên con đường giữa Ukkatha và Setabbya, liền tâm lý đây không phải là dấu chân của loài người, nên đến gần Ðức Phật và hỏi : ” Có phải Ngài sẽ là vị Tiên, Ngài sẽ là Càn Thát Bà, Ngài sẽ là Dạ Xoa, Ngài sẽ là loài người ? “. Với bốn câu hỏi này Ngài tuần tự vấn đáp : ” Ta sẽ không phải là Tiên, Ta sẽ không phải là Càn Thát Bà, Ta sẽ không phải là Dạ Xoa, Ta sẽ không phải là Người “. Câu vấn đáp làm cho Bà La Môn Dona kinh ngạc, và tất cả chúng ta cũng dễ hiểu, vì nếu Ðức Phật vấn đáp : ” Ta sẽ là chư Thiên … hay ta sẽ là loài Người ” tức là Ðức Phật còn phải tái sinh, còn phải sinh tử luân hồi. Cho nên Ðức Phật mới vấn đáp : ” Ta sẽ không phải là chư Thiên, Ta sẽ không phải là Càn Thát Bà, Ta sẽ không phải là Dạ Xoa, Ta sẽ không phải là Người “. Nhưng câu vấn đáp này đã làm cho Bà La Môn Dona kinh ngạc khiến phải hỏi tiếp : ” Vậy sở hành của Ngài là gì, và tôn giả sẽ là gì ? “. Câu vấn đáp tiếp của Ðức Phật rất là đặc biệt quan trọng :

Bài liên quan

Người xuyên tạc Như Lai– ” Này Bà La Môn, so với những người chưa đoạn tận những lậu hoặc, Ta hoàn toàn có thể là chư Thiên với những lậu hoặc đã đoạn tận, được chặt đứt từ căn nguyên, được làm thành như cây Tala, được làm cho không thể hiện hữu, được làm cho không hề sanh khởi trong tương lai. Này Bà la môn, so với những người chưa đoạn tận những lậu hoặc, Ta hoàn toàn có thể là Càn Thát Bà, Ta hoàn toàn có thể là Dạ Xoa, Ta hoàn toàn có thể là loài người, với những lậu hoặc đã đoạn tận, được chặt đứt từ nền tảng, được làm thành như cây Tala, được làm cho không thể hiện hữu, được làm cho không hề sanh khởi trong tương lai … “. Như vậy, tùy thuộc chúng sanh được đề cập đến, so với chúng sanh là chư Thiên chưa đoạn tận những lậu hoặc, Ðức Phật hoàn toàn có thể là chư Thiên, nhưng với những lậu hoặc đã đoạn tận, không còn sanh tử luân hồi. Ðối với loài người tất cả chúng ta chưa đoạn tận những lậu hoặc, Ðức Phật hoàn toàn có thể là người, nhưng là một con người đã đoạn tận những lậu hoặc. Nói một cách khác, dầu thuộc loại chúng sanh hữu tình nào đang còn có lậu hoặc, đang còn sanh tử luân hồi, Ðức Phật hoàn toàn có thể là chúng sanh ấy, nhưng với những lậu hoặc đã đoạn tận. Chúng ta là người, Ðức Phật so với tất cả chúng ta là người, chỉ có sự sai khác, Ðức Phật là người đã đoạn tận những lậu hoặc, còn tất cả chúng ta là người, nhưng chưa đoạn tận những lậu hoặc. Rồi Ðức Phật cho tất cả chúng ta một ví dụ xác lập rõ ràng vị trí của Ngài trong quốc tế loài người : ” Ví như, này Bà la môn, bông sen xanh, bông sen hồng hay bông sen trắng sanh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên khỏi nước và đứng thẳng, không bị thấm ướt. Cũng vậy này Bà la môn, sanh ra trong đời, lớn lên trong đời, Ta sống chinh phục đời, không bị đời thấm ướt. Này Bà la môn, Ta là Phật, hãy như vậy thọ trì “.

Ðức Phật đã sống ở trong đời, không bị đời uế nhiễm, như đã gọi là Như Lai (Tathàgata) tức có nghĩa là vị đã thật sự hiểu đời, hiểu thế giới như thế nào mới không bị đời uế nhiễm, như Kinh “Thế Giới”,

Rồi Ðức Phật dùng một bài kệ phác họa hình ảnh Ngài ở trong đời : ” Với lậu hoặc chưa đoạn, Có thể Càn Thát Bà, Hay đi đến Dạ Xoa, Với Ta, lậu hoặc tận, Như sen trắng tươi đẹp, Ðời không thấm ướt Ta, Ta là Phật, chánh giác, Ta hoàn toàn có thể là Tiên, Có thể là loài chim, Hay vào trong thai người. Bị hủy hoại, trừ khử, Không bị nước thấm ướt, Do vậy Ta được gọi, Hỡi này Bà la môn “. Ðức Phật đã sống ở trong đời, không bị đời uế nhiễm, như đã gọi là Như Lai ( Tathàgata ) tức có nghĩa là vị đã thật sự hiểu đời, hiểu quốc tế như thế nào mới không bị đời uế nhiễm, như Kinh ” Thế Giới “, ( Tăng Chi, IV-23 ), đã nêu rõ :

Bài liên quan

Gửi con – Người sứ giả Như Lai– ” Này những Tỷ kheo, quốc tế được Như Lai chánh đẳng giác, Như Lai không hệ lụy với đời. Này những Tỷ kheo, quốc tế tập khởi được Như Lai chánh đẳng giác, quốc tế được Như Lai đoạn tận. Này những Tỷ kheo, quốc tế đoạn diệt được Như Lai chánh đẳng giác, quốc tế đoạn diệt được Như Lai giác ngộ. Này những Tỷ kheo, con đường đưa đến quốc tế đoạn diệt được Như Lai chánh đẳng giác. Con đường đưa đến quốc tế đoạn diệt được Như Lai tu tập “. ” Cái gì này những Tỷ kheo, trong toàn quốc tế với Thiên giới, Ma giới, Phạm Thiên giới, cùng với quần chúng Sa môn, Bà la môn, chư Thiên và loài người, được thấy, được nghe, được cảm xúc, được thức tri, được đạt đến, được tầm cầu, được ý tư sát, tổng thể đều được Như Lai chánh đẳng giác. Do vậy được gọi là Như Lai. Từ đêm, này những Tỷ kheo, Như Lai được chánh đẳng giác, đến đêm Ngài nhập Niết Bàn, trong thời hạn ấy, điều gì Ngài nói, nói lên, công bố, tổng thể là như vậy, không hề khác được. Do vậy được gọi là Như Lai. Này những Tỷ kheo, Như Lai nói gì thì làm vậy, làm gì thì nói vậy, vì rằng nói gì thì làm vậy, làm gì thì nói vậy nên được gọi là Như Lai “.

Ðức Phật với tâm tư khiêm tốn muốn tìm một Sa môn hay Bà la môn để nương tựa y chỉ vào chánh pháp. Thái độ này của Ðức Phật giải thích vì sao Ðức Phật khuyên tôn giả Ananda chớ có sầu muộn sau khi Ðức Phật nhập diệt, vì các đệ tử Phật luôn luôn có chánh pháp lãnh đạo, có chánh pháp làm chỗ y chỉ, có chánh pháp làm chỗ nương tựa.

Bài liên quan

Phẩm chất của một Sứ giả Như Lai trong việc hoằng pháp” Này những Tỷ kheo, trong toàn quốc tế, Thiên giới, Ma giới, cùng với quần chúng Sa môn, Bà la môn, chư Thiên và loài người, Như Lai là bậc thắng lợi, không bị ai chiến bại, toàn trí, toàn kiến, đại tự tại. Do vậy được gọi là Như Lai “. Như Kinh trên đã trình diễn, Như Lai là một vị đã hiểu rõ quốc tế, như vậy là đã đạt đến chỗ tột cùng của quốc tế, mới hoàn toàn có thể hiểu biết về quốc tế. Nhưng phải ở trong quốc tế mới hoàn toàn có thể hiểu biết quốc tế, phải ở trong sanh tử mới hoàn toàn có thể vượt qua sanh tử, như đã được trình diễn ở trong Kinh Rohitassa, ( Tăng Chi, IV-45 ). Trong Kinh này, thiên tử Rohitassa hỏi Ðức Phật : ” Tại chỗ nào bạch Thế Tôn, không bị sanh, không bị già, không bị chết, không có từ bỏ ( đời này ) không có sanh khởi ( đời khác ), chúng con hoàn toàn có thể đi đến để thấy, để biết, để đạt đến chỗ tận cùng của quốc tế không ? “. Và Ðức Phật đã vấn đáp dứt khoát là không hề được. Rohitassa tán thán câu vấn đáp của Ðức Phật, khen rằng thật là vi diệu vì chính thiên tử Rohitassa bước tiến với vận tốc nhanh như tên bắn chớp nhoáng, với bước chân từ biển Ðông qua biển Tây, đi như vậy luôn 100 năm không có dừng nghỉ cũng phải chết giữa đường, không hoàn toàn có thể đạt đến tận cùng quốc tế. Nhưng rồi Ðức Phật dạy, tất cả chúng ta không cần đi đâu xa, chính trên cái thân này của tất cả chúng ta, tất cả chúng ta hoàn toàn có thể đạt đến chỗ tận cùng của quốc tế. ” Này hiền giả, Ta công bố rằng tại chỗ nào không bị sanh, không bị già, không bị chết, không có từ bỏ đời này, không có khởi đời khác thời không hoàn toàn có thể đi đến để thấy, để biết, để đạt đến chỗ tận cùng của quốc tế. Nhưng này hiền giả, trong cái thân dài độ mấy tấc này ( byàmatta ) với những tưởng, những tư duy của nó, Ta công bố về quốc tế tập khởi, về quốc tế đoạn diệt, về con đường đưa đến quốc tế đoạn diệt “. Và với bài kệ sau đây, Ðức Phật tóm tắt lời dạy của Ngài :

” Với đi, không khi nào Nếu không, không đạt được Thời không có giải thoát. Do vậy, bậc có trí, Ði tận cùng quốc tế, Bậc đạt được an tịnh Không mong cầu đời này. Ðặt tận cùng quốc tế Chỗ tận cùng quốc tế Ra ngoài khỏi khổ đau, Hiểu biết rõ quốc tế, Với phạm hạnh thành tựu, Biết tận cùng quốc tế, Không mong cầu đời sau “.

Ðức Phật có thể xem là vị giáo chủ khuyên chúng ta không nên nương tựa, ỷ lại cá nhân, Ngài chỉ khuyên chúng ta nên y chỉ vào chánh pháp, nên nương tựa chánh pháp.

Vì vai trò quan trọng của cái thân tất cả chúng ta, nên Ðức Phật đã dạy trừ thân kiến ( sakkàyaditthi ), giới cấm thủ và nghi mới hoàn toàn có thể chứng được quả Dự Lưu, từ bỏ vị thế phàm phu bước vào vị thế hiển thánh. Do vậy, nhiều lúc Ðức Phật cũng rống tiếng rống con sư tử về cái thân năm uẩn của tất cả chúng ta, một tiếng rống làm chư Thiên khiếp sợ vì tưởng rằng thân của chư Thiên thường còn, như Kinh Con Sư Tử, ( Tăng Chi, IV-33 ), đã ghi nhận :

Bài liên quan

Lời chỉ dạy vô giá của HT.Thích Minh Châu về Chánh tín– ” Cũng vậy này những Tỷ kheo, Như Lai thuyết pháp : Ðây là thân năm uẩn ( sakkàya ), đây là thân năm uẩn tập khởi, đây là thân năm uẩn đoạn diệt, đây là con đường đưa đến thân năm uẩn đoạn diệt. Này những Tỷ kheo, có những chư Thiên nào, tuổi thọ dài, có dung sắc, hưởng lạc nhiều, đã sống lâu trong những thành tháp lớn. Chư Thiên này, sau khi nghe Như Lai thuyết pháp, phần đông chúng trở thành sợ hãi, lo âu, khiếp đảm. Chúng nghĩ : Chúng ta là vô thường, này chư tôn giả, nhưng tất cả chúng ta nghĩ là tất cả chúng ta thường còn. Chúng ta không thường hằng, này chư tôn giả, nhưng tất cả chúng ta nghĩ là tất cả chúng ta thường hằng. Chúng ta không thường trú, này chư tôn giả, nhưng tất cả chúng ta nghĩ rằng tất cả chúng ta thường trú. Này chư tôn giả, tất cả chúng ta là vô thường, không thường hằng, không thường trú, bị thâu nhiếp trong một thân này “. Với Ðức Phật tự mình đã giác ngộ, khi Ngài mới thành Chánh giác, Ngài khởi lên một tư tưởng rất nhã nhặn : ” Thật là khó khăn vất vả, không sống cung kính, không vâng lời. Vậy Ta hãy cung kính, đảnh lễ và sống y chỉ vào một Sa môn hay Bà la môn … Với mục tiêu làm cho không thiếu giới uẩn chưa không thiếu … Làm cho vừa đủ định uẩn chưa rất đầy đủ … Làm cho khá đầy đủ tuệ uẩn chưa khá đầy đủ … Làm cho không thiếu tuệ giải thoát uẩn chưa rất đầy đủ. Ta hãy cung kính, đãnh lễ và sống y chỉ vào một Sa môn hay Bà la môn nào khác. Nhưng ta không thấy một chỗ nào trong quốc tế chư Thiên, Ác Ma và Phạm Thiên, giữa quần chúng Sa môn, chư Thiên và loài người, không có một Sa môn hay Bà la môn nào khác, với giới … với định … với tuệ … với giải thoát không thiếu hơn Ta mà Ta hoàn toàn có thể cung kính, đảnh lễ và sống y chỉ. Rồi này những Tỷ kheo, Ta nghĩ như sau : Với pháp này mà ta đã chơn chánh giác ngộ, Ta hãy cung kính đảnh lễ và sống y chỉ pháp ấy “. Như vậy Ðức Phật với tâm tư nguyện vọng nhã nhặn muốn tìm một Sa môn hay Bà la môn để lệ thuộc y chỉ vào chánh pháp. Thái độ này của Ðức Phật lý giải vì sao Ðức Phật khuyên tôn giả Ananda chớ có sầu muộn sau khi Ðức Phật nhập diệt, vì những đệ tử Phật luôn luôn có chánh pháp chỉ huy, có chánh pháp làm chỗ y chỉ, có chánh pháp làm chỗ lệ thuộc. Ðức Phật hoàn toàn có thể xem là vị giáo chủ khuyên tất cả chúng ta không nên lệ thuộc, ỷ lại cá thể, Ngài chỉ khuyên tất cả chúng ta nên y chỉ vào chánh pháp, nên lệ thuộc chánh pháp.

Chúng ta chưa nghe chánh pháp thì thôi, nhưng đã nghe được chánh pháp thời tâm tư của ta dần dần biến đổi, bản tính ưa thích chấp giữ được nhẹ dần tính chấp giữ, bản tánh kiêu mạn chúng ta vơi bớt kiêu căng ngạo mạn, bản tánh dao động của chúng ta trở thành an tịnh lắng dịu và bản tánh vô minh vô trí được trở thành sáng suốt, giác ngộ. Khả năng cảm hóa của chánh pháp thật sự là hy hữu vi diệu. Khả năng cảm hóa của Ðức Phật thật sự là hy hữu vi diệu.

Và như vậy tất cả chúng ta thật không lấy làm lạ khi Ðức Phật được tôn xưng là bậc tối thượng trong quốc tế những loài hữu tình như Kinh ” Các Lòng Tin ” ( Tăng Chi, IV-34 ), đã xác lập : ” Dầu cho loài hữu tình nào, này những Tỷ kheo, không chân hay hai chân, bốn chân hay nhiều chân, có sắc hay không sắc, có tưởng hay không tưởng, hay phi tưởng phi phi tưởng. Thế Tôn, bậc A la hán chánh đẳng giác được xem là tối thượng. Những ai đặt lòng tin vào Ðức Phật, chúng đặt lòng tin vào tối thượng. Với những ai đặt lòng tin vào tối thượng, chúng được quả Dị thục tối thượng “.

Bài liên quan

Sen vàng nâng gót ngọc Như LaiDo Ngài chiếm một vị thế tối thượng trong quốc tế những loài hữu tình, do sự chứng ngộ, giải thoát của Ngài là thiết thực, trọn vẹn viên mãn, trọn vẹn thanh tịnh, nên Ngài sống ở đời, đạt được bốn sự không sợ hãi, như Kinh ” Vô Sở Úy ” ( Tăng Chi, IV-8 ) đã trình diễn. Ngài công bố : ” Có bốn không sợ hãi này của Như Lai, này những Tỷ kheo, do thành tựu bốn không sợ hãi này, Như Lai tự nhận cho mình vị thế Ngưu vương rống tiếng rống con sư tử trong những hội chúng và chuyển pháp luân “. Ngài thấy rằng, không một ai hoàn toàn có thể chỉ trích Ngài là chưa giác ngộ một cách trọn vẹn, chưa đoạn tận lậu hoặc một cách trọn vẹn, những pháp Ngài thuyết là chướng đạo pháp thật sự không có gì chướng ngại và mục tiêu về pháp Ngài công bố, không thiết thực đưa người thực hành thực tế đoạn tận được khổ đau. Vì Ngài đã thật sự giác ngộ trọn vẹn, đã thật sự đoạn tận dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu, vì những pháp chướng ngại mà Ngài công bố thật sự làm trở ngại cho người hành trì trên con đường tu đạo, vì mục tiêu Ngài thuyết giảng, vì những chiêu thức hành trì do Ngài ra mắt đã thực sự giúp cho hàng vạn, hàng triệu người được giẳi thoát, giác ngộ. Do vậy Ngài thư thả tự tại đi vào mọi hội chúng, không một chút ít sợ hãi ngần ngại, vì không một ai hoàn toàn có thể phỏng vấn, cật nạn Ngài được. Ngài đã chứng được bốn không sợ hãi của những bậc thật sự giác ngộ. Với vị trí vô thượng của Ngài, với sự giác ngộ tuyệt vời của Ngài, với bốn không sợ hãi của Ngài, do đó Ngài thành tựu bốn pháp vi diệu, chưa từng có, như đã được diễn đạt trong Kinh ” Vi Diệu ” ( Tăng Chi, IV-128 ) : ” Này những Tỷ kheo, khi Như Lai, bậc A La Hán chánh đẳng giác Open, có bốn pháp vi diệu, chưa từng có này Open “. ” Này những Tỷ kheo, quần chúng ưa thích chấp giữ, thú vị chấp giữ, hoan hỷ chấp giữ. Khi pháp không chấp giữ được Như Lai thuyết giảng, chúng khéo nghe, lắng tai, an trú tâm với chánh trí … “. ” Này những Tỷ kheo, quần chúng ưa thích kiêu mạn, thú vị kiêu mạn. Khi pháp không kiêu mạn được Như Lai thuyết giảng, chúng khéo nghe, lắng tai, an trú tâm với chánh trí … ” ” Này những Tỷ kheo, quần chúng ưa thích không an tịnh, thú vị không an tịnh, hoan hỷ không an tịnh. Khi pháp an tịnh được Như Lai thuyết giảng, chúng khéo nghe, lắng tai, an trú tâm với chánh trí … ”

“Này các Tỷ kheo, quần chúng đi đến vô minh, trở thành mù quáng, bị trói buộc che đậy. Khi Như Lai thuyết pháp nhiếp phục vô minh, chúng khéo nghe, lắng tai, an trú tâm với chánh trí…”

” Này những Tỷ kheo, khi Như Lai, bậc A La Hán, chánh đẳng giác Open, có bốn pháp chưa từng có này Open “. Ðây thật sự là ảnh hưởng tác động vi diệu của chánh pháp. Chúng ta chưa nghe chánh pháp thì thôi, nhưng đã nghe được chánh pháp thời tâm tư nguyện vọng của ta từ từ biến hóa, bản tính ưa thích chấp giữ được nhẹ dần tính chấp giữ, bản tánh kiêu mạn tất cả chúng ta vơi bớt kiêu căng ngạo mạn, bản tánh giao động của tất cả chúng ta trở thành an tịnh lắng dịu và bản tánh vô minh vô trí được trở thành sáng suốt, giác ngộ. Khả năng cảm hóa của chánh pháp thật sự là hy hữu vi diệu. Khả năng cảm hóa của Ðức Phật thật sự là hy hữu vi diệu.

Thích Minh Châu

(Trích Tuyển Tập “Hãy tự mình thắp đuốc lên mà đi”)